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太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫祟乎天地，其次莫着乎阴阳，其次莫明乎大圣。
夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可体而不可化也，天地所以可行而不可宣也，阴阳所以可用而不可传也，大圣所以可观而不可言也。
故度之所度者知，而数之所数者少；知之所知者浅，而为之所为者薄。
至众之众不可数，而至大之大不可度。
微妙穷理，非知之所能测；大成之至，非为之所能得；天地之间祸乱患咎，非事之所能克也。
故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。
是故，王者有为而天下有欲，去醇而离厚，清化而为浊，开人耳目，示以声色，养以五味，说以功德，教以仁义，导以礼节，民如寝觉出於冥室，登丘陵而盻八方，览参辰而见日月，故化可言而德可列，功可陈而名可别。
是以知放流而邪伪作，道德壅蔽，神明隔绝；百残萌生，太和消竭。
天下徨徨迷惑，驰骋是非之境，失其自然之节。
情变至化，糅於万物；悴憔黧黑，忧患满腹；不安其生，不乐其俗；丧其天年，皆伤暴虐。
是以君臣相顾而营营，父子相念而恋恋，兄弟相忧而凄凄，民人恐惧而愯身。
愯身相结，死不旋踵，为患祸也。
父子恋恋，兄弟凄凄，昏定晨省，出辞入面，为夭伤也。
臣见其君，五色无主，疾趋力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以严其上者，为不相亲也。
故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名显而非素真也。
夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，形由乎无名。
无形无名者，万物之宗也。
不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。
故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。
故能为品物之宗主，包通天地，靡使不经也。
若温也，则不能凉矣；官也，则不能商矣。
形必有所分，声必有所属。
故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。
然则四象不形，则大象无以畅；五音不声，则大音无以至。
四象形而物无所主焉，则大象畅矣；五音声而心无所适焉，则大音至矣。
故执大象则天下往，用大音则风俗移。
无形畅，天下虽往，往而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辩也。
是故天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。
是以道可道非常道，名可名非常名也。
五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。
虽古今不同，时移俗易，此不变也。
所谓自古及今，其名不去者也。
天不以此则物不生，治不以此则功不成。
故古今通，终始同。
执古可以御今，证今可以知古始，始此所谓常者也。
无皦昧之状，温凉之象，故知常曰明也。
物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫也。